La Wiphala


La wiphala es bastante más que la bandera y el emblema de la nación Andina y de los Aymara, es la representación de la filosofía andina, simboliza la doctrina del Pachakama (principio, orden Universal), y la Pachamama (madre, cosmos) que constituye el espacio, el tiempo, la energía y nuestro planeta, por eso el significado de la Wiphala es un todo. Actualmente, es símbolo de la resurrección de la cultura que fluyó de los primordiales Cuatro Estados del Tiwantinsuyo.

En el centro está atravesada por una franja de siete cuadrados blancos que simbolizan las Markas (comarcas) y Suyus (regiones), es decir la colectividad y la unidad en la diversidad geográfica y étnica de los Andes. También representa el principio de la dualidad, así como la complementariedad de los opuestos, por lo tanto unión de los espacios; y así la oposición complementaria o fuerza de la dualidad, es decir: fertilidad, unión de los seres y, por consiguiente, la transformación de la naturaleza y los humanos que implica el camino vital, y la búsqueda a la que éste nos impulsa.

Los cuatro lados de la wiphala conmemoran tanto a los cuatro míticos hermanos Ayar precursores de los cuatro estados del Tiwantinsuyo; como a las cuatro festividades que representan las cuatro estaciones del calendario aymara.

La parte superior de la wiphala se identifica con el sol, el día; la parte inferior con la luna, la noche. Patrimonio natural de la cultura.

Etimología de la palabra Wiphala


Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA, que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial).

Entonces deciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y en cantos ceremoniales.

Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende, fluir de un objeto flexible.

Juntando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA, y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

Patrimonio natural de la cultura


Antes de la Whiphala quisiéra mencionar los símbolos que hoy en día conforman el Universo ritual de la cultura andina, con el propósito de motivar al estudio de nuestra cultura.

Como ejemplo tenemos; los patrimonios naturales identificados por nuestros antepasados; los SIMBOLOS NACIONALES del Pusintsuyu ó Tawantisuyu, al INTI tata (padre sol) y la PAXSI rnama (madre luna) que representan la fuerza DUAL del hombre andino: lo que el CHACHA-WARMI (hombre mujer), este es el reflejo de toda las manifestaciones sociales y culturales de los pueblos Andinos.



A si mismo la constelación CHAKANA (cruz del sur) representa a la organización socio económica y política del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu que conforman los AYLLU (Organización socio económica) del JANAN-SAYA (posesión de arriba) y JURIN- SAYA (posesión de abajo) espacios territoriales correspondientes al hombre y a la mujer respectivamente.

La constelación del QUTU (las pléyades) es la representación de UNIDAD e IGUALDAD que se refleja en la sociedad dentro el sistema colectivista y armónico. Es la relación socio económico de reciprocidad y hermandad en el trabajo colectivo, tales como el AYNI (reciprocidad) la MINK'A de (suplencia por otro) el PHAYNA (trabajo relámpago) y el CHUQU (trabajo de solidarldad). Es el resultado que expresa como el SUMA QAMAÑA (vivir bien) con bienestar y armonia en cada familia ó TAMA (organización familiar) que está normada en la sociedad andina.

La constelación de ARA-ARU (tres Marias) representa el sistema de rotación TURNU a través de la MIT'A (servicio obligatorio) en la realización de trabajos organizados como contribución y servicio público para el desarrollo de la MARKA (pueblo) del SUYU (Nación ó pais).

Es la imagen de referencia en la ROTACION de las autoridades en el manejo de la administración del gobierno. Es el sistema de rotación de las tierras de cultivo en AYNUQA (parcelas) en QALLPA (tierra trabajada) cuya observación precisa a estas estrellas (ver fig. a la izquerda) permiten sincronizar el tiempo sobre nuestro planeta. SUNI-QÄNA (estrella vispertina) y el QUIWA-QÄNA (estrella matutina) representan los pisos ecológicos andinos para la conservación y supervivencia de las especies de animales y plantas que estan en relación directa con la tierra.

A sí mismo la constelación del QARWA-NAYRA (ojo de llama) y la constelación KUNTURI JIPIÑA (anidar del cóndor) y todas las constelaciones mencionadas son indicadores del (tiempo) PACHA que tiene directa relación con la producción y la supervivencia del hombre andino.

Los pueblos andinos



Los antiguos habitantes de los Andes organizaron su territorio según las leyes de las estrellas, que una de sus más importantes constelaciones, era la Cruz del Sur. Fué en base a la Cruz del Sur, que ellos encontraron las medidas con las cuales organizar sus territorios.

Los espejos de agua

Cuando un cuerpo luminoso está al centro del cielo y podemos observarlo sobre nuestra cabeza, se dice que se encuentra en el cenit. Por eso a las 12 en punto del medio dia, cuando el sol está al centro del cielo, se llama la hora del cenit. Sólo que con el sol, es suficiente observar cómo se proyecta la sombra para saber que estamos exactamente bajo su luz.

No ocurre lo mismo con las estrellas en la noche, y para captar su reflejo, necesitamos espejos de agua. Para tener un espejo de agua, necesitas una vasija con agua. La colocas debajo de la estrella que está en el cenit, cuyo reflejo deseas captar. Sabes que el espejo de agua está reflejando el punto exacto, cuando al rededor de la vasija se forma un anillo luminoso y estático, es decir que no se mueve.

En cambio, si aún no has captado su lugar exacto el reflejo proyectado en el agua se mueve. Para captar el punto exacto, hay que mover lentamente la vasija hasta que aparezca el aro luminoso.

Eso fué lo que hicieron los hombres andinos para trasladar la Cruz del Sur a la tierra. Esta constelación está en el cenit entre el 2 y el 3 de mayo a las 12 de la noche, en las poblaciones altiplánicas de Salinas de Garci Mendoza, el volcán Thunupa y toda esa zona.

Sus medidas

De esta manera, una vez trasladada la Cruz del Sur a la tierra, obtuvieron su patrón de medida, llamado Tupu, que consta de la distancia de punta a punta de su eje transversal o brazo menor. En la actualidad, equivale este Tupu a 20,4 mts. y su brazo mayor o tronsal, coincide con la transversal del cuadrado formado por 4 Tupus, lo que luego denominaron como la proporción sagrada.

Dicho cuadrado formado por los cuatro Tupus, vino a ser la medida de superficie llamada Ek'a (ver fig.).

Además, girando este cuadrado sobre su punto medio se genera un círculo, de donde concluyeron que la transversal del cuadrado, entra 3,16 veces en el perímetro de dicho círculo generado.

5 Ek'as dispuestas en cruz, fué la base para generar la Cruz de Chacana que muchas veces verás en sus tejidos.

La wip'ala o bandera del Tawantinsuyu, también tiene su origen en esta generación de cuadrados y consiste en 7 x 7 cuadrados de colores en degradación que terminan en una fila de color blanco, dispuesta diagonalrnente.

Es más, los AYMARA-QISHWA aún mantienen lo más importante de los símbolos. como la WAKA (lugares sagrados) que simboliza la procreación del genero HUMANO sobre la tierra WIÑJAYA QAMAÑATAKI (para vivir eternamente). Por otra parte las ILLA (imagen semejante a un animal doméstico) en sitios identificados, que representa la multiplicación de los ganados (animales) que benefician y que permitan la supervivencia del hombre.

El QILLAMPU y la ISPALLA (nombres sagrados) para cualquier producto alimenticio, por que representa para una producción abundante en todas sus variedades y que debe ser conservada para el beneficio del hombre andino.


Origen de la palabra bandera



La palabra proviene de los sonidos banda, bandoleros, bandidos de la época del feudalismo de Europa, quienes se dedicaban a invadir, asaltar, violar y asesinar bajo sus banderas y banderines, por ejemplo, corno los Bandeirantes, banda de criminales, y esclavistas de selvicolas y negros del Brasil.


Las Naciones Originarias siempre han tenido sus propios emblemas, que son muy diferentes al de los estados neo-coloniales. Los continuadores de la colonia, las repúblicas, en nombre de una supuesta independencia nos impusieron sus banderas de forma occidental.

Banderas coloniales de las repúblicas


Emblemas Regionales


La palabra Wiphala tiene su origen de las palabras aymaras “Wiphay” que es una expresión de alegría y “phalax”, que es el sonido producido por el flamear de una bandera.

Wiphalas de los cuatro suyus

Cada región del territorio andino tiene su propia Wiphala con el color que le corresponde:
● Antisuyu : Verde
● Cuntisuyu: Amarillo
● Qullasuyu: Blanco
● Chinchaysuyu: Rojo

También cada región o Suyu tiene su Wiphala de 49 cuadraditos, identificado por el color de la diagonal (de izquierda a derecha y de arriba hacia abajo), atribuido a cada Suyu.

Wiphala de 49 cuadraditos


Cada color tiene su significado. La Wiphala no solo es una bandera, es también la representación del calendario luni-solar de las Naciones Originarias Andinas.

La Wiphala, presente en cada evento comunitario y en ceremonias, identifica el sistema comunitario de los Andes basado en la equidad, igualdad, armonía, solidaridad y reciprocidad.

Es además un símbolo de resistencia de las Naciones Originarias, su uso fué considerado ilegal por las Repúblicas, pero hoy en día flamea como nunca en las Naciones Originarias. Es, una más de las numerosas manifestaciones de la llegada de la era del Pachakuti, el retorno a la tierra sin mal.

La Wiphala diperente a la bandera occidental


Para hacer una relación entre los emblemas, tanto del occidente como de los Andes, debemos diferenciar por la forma y su caracteristica, por ejemplo: La WIPHALA como emblema Andino siempre fué cuadrada, por que expresa la organización y armonia, a si mismo la Unidad e Igualdad.

Por otra parte la bandera boliviana como la española, tiene la forma rectangular y ambos tienen origen Europeo.

Y para los Qhishwas-Aymaras representa al sistema y a la cultura occidental, en posesión antagónica al sistema comunitario y a la cultura Andina.

Por ser rectángulo, es la expresión de injusticia, la desigualdad, el individualismo, el egoismo de la sociedad occidental.

Representa a la descriminación social y racial, por eso existe la explotación del hombre por el hombre, por eso hay ricos y bien alimentados, por otra parte pobres y hambrientos, donde no se conoce la solidaridad humana.


La prohibición de la Wiphala

Las autoridades de la corona Española, después de la derrota a los comunarios, prohibieron el uso de este emblema sagrado.

Las WIPHALAS fueron quemadas en todas partes, por otra parte quienes manejaban fueron perseguidos, incluso quienes pronunciaban el término WIPHALA eran castigados. Es sintomático que en los diccionarios como el de Bertonio no figure la palabra WIPHALA, como otras por ejemplo (jallalla). 

Entonces la WIPHALA significa la subersión para las minorias dominantes, tanto en lo político, ideológico y religioso. Estas prohibiciones fortalecieron aún más a la WIPHALA como simbolo de resistencia y rebeIión durante el periodo colonial.

Sin embargo la WIPHALA continuó flameando en la clandestinidad y en la resistencia pacifica y en la democracia; hoy más que nunca los QHISHWA-AYMARAS levantan las WIIIHALAS en alto desde las Comunidades, Ayllus y Markas, para construir el nuevo SUYU.

Clase de emblemas andinos


Existen cuatro clases de emblemas Andinos, el continental, el nacional, el regional y el local.



El continental: es de color blanco entero y representa al continente de AWYAYALA, hoy América Latina.

El nacional: del Tawantinsuyu ó Pusintsuyu, está compuesto de siete colores del areo iris con franjas horizontales en orden armónico, se la denomina SULLPU, es el reflejo, cósmico que representa a la organización social colectivo y la vida armónica de los aymara-qhishwa en los Andes.

Así mismo existe otro emblema, con lo que forma su (par) de acuerdo a la lógica andina y está compuesto de cuatro cuadros y cuatro colores, rojo, amarillo, verde y blanco en partes iguales, representa a las cuatro organizaciones estatales del pais ó del Tawantinsuyu, se la denomina TARU y simboliza la Unidad e igualdad de los cuatro Territorios organizados del Punsintsuyu.

El regional: es de siete colores y 49 cuadrados iguales, tiene la forma de ajedrez, denominado ACHANK'ARA, se diferencian por el color de la linea diagonal y que ésta separa en dos partes iguales, su composición es simétrico y armónico; representa a la estructura orgánica de las na- ciones menores correspondientes a los cuatro SUYUS y muestra una irnagen de Unidad e Igualdad.

Asi mismo el regional correspondiente a su (par) es de un color entero y se caraeterizan cada cual por el color asignado de acuerdo a las regiones.

El local: es de un sólo color cualquiera y representa a los AYLLUS y MARKAS en torno a su jurisdicción, con una imagen ó signo de identificación propio al medio, para diferenciar del uno al otro.

Existe finalmente la wiphala con figura denominada el CHAKANA, en el centro tiene un circulo llamado P'uytu, dividido en dos, la parte superior representa el dia y la inferior la noche.

Por otra parte, en la punta ó la parte superior del måstil de las wiphalas grandes, siempre tiene la cabeza de un animal sagrado de la mitologia andina, así mismo en el mástil de las wiphalas pequeñas llevan una flor en la punta, particularmente en los emblemas de color entero.





Significado de los colores de la Wiphala


ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.
NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.
BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.
VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.

Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del areo iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.

Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes.

Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.

Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.

Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.

En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU. 
Asi mismo el regional correspondiente a su (par) es de un color entero y se caraeterizan cada cual por el color asignado de acuerdo a las regiones.

COLOR entero que corresponden a:
rojo
CINCHAY SUYU
amarillo
KUNTIN SUYU
verde
ANTIN SUYU
blanco
QULLAN SUYU
COMPUESTO de 7 colores y 49 cuadrados iguales:
diagonal
ROJO
diagonal
AMARILLO
diagonal
VERDE
diagonal
BLANCO

El local es de un sólo color cualquiera y representa a los AYLLUS y MARKAS en torno a su jurisdicción, con una imagen ó signo de identificación propio al medio, para diferenciar del uno al otro.

La Wiphala como expresión de unidad e igualdad


 

La estructura y composición de los colores de la WIPHALA como emblema cultural andino, constituye una forma simétrica y orgánica. La formación de siete colores del arco iris, es el reflejo cósmico que representa a la organización del sistema comunitario y armónico de los Qhishwa-Aymara.

Es la expresión de las relaciones socio económicas dentro el sistema QAMAÑA (existencia) de hermandad en la reciprocidad y solidaridad humana. LA WIPHALA: Tiene cuatro lados y siete colores de proporción igual que significa la IGUALDAD en la diversidad de los pueblos andinos.

Representa a los medios de producción y distribución de productos a cada cual según su necesidad y según su capacidad. Donde no se conoce el hambre ni la miseria, donde no hay RICOS ni POBRES, donde no hay la ambición del ORO y PLATA. Donde no se conoce el enriquecimiento ilícito y el despojo de las riquezas para intereses personales.

LA WIPHALA: Tiene 49 cuadros y siete colores unidos, que representan a las MARKAS y SUYUS: significa la UNIDAD en la diversidad geográfica de los Andes. Donde no se conoce el INDIVIDUALISMO y el EGOISMO, donde el hombre no vive de falsas ILUSIONES ni de FANTASIAS de DIOS, que en nada beneficia a la cultura andina. Por consiguiente la WIPHALA es el símbolo de Unidad e Igualdad, de Organización y Armonía del sistema comunitario Andino.

 

La Wiphala expresión filosófica andina

La WIPHALA es la expresión dialéctica de la evolución de la Ciencia, la Tecnologia, el Arte y el desarrrollo socio, económico, político y cultural del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu. Así mismo en la WIPHALA está la representación del CHAKANA de las cuatro estrellas del firmamento, es la referencia que orienta desde el espacio, para la organización geopolítica de los Andes.

Asi mismo simboliza la conmemoración de los Ayar-kachi, Ayar-uchu, Ayar-laq'a, Ayar-k'allku, los cuatro hermanos mitológicos, precursores del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu, es decir en la memoria de los creadores (de los cuatro estados organizados) en los andes, en la parte occidental del AWYAYALA hoy América Latina.


Por otra parte en la WIPHALA también esta expresada, la celebración de las cuatro fiestas anuales, que conmemoran los cuatro periodos del año, como es el JUYPHI-PACHA (época fria), LAPAKA-PACHA (época de calor), JALLU-PACH-A (época de lluvia), AWTI-PACHA (época seca), tal como podemos apreciar en el calendario cósmico de los Aymaras-Qhishwa.

EN LA WIPHALA: Se refleja una linea diagonal, a través de la cual se puede apreciar dos espacios que representant al INTI- tata, a la PAXSI-mama. al Hombre y a la Mujer CHACHA y WARMI, al ARAXA-PACHA (lo de arriba) AKA-PACHA (lo de aqui), así mismo el JANAN-SAYA y el JURIN-SAYA, como también a nuestros idiomas el Aymara y Qhishwa, respectivamente.

La linea diagonal de la WIPHALA, es la unión de dos espacios, por eso es el símbolo de la oposición complementaria, expresada en la fuerza DUAL y la Armonia de los Andes. Asi mismo esta LINEA representa el (Qhapaq-ñan ó Qhapax- thakhi) (camino rico y poderoso) la mencionada linea significa pués; la Unión de dos seres, como el CHACHA-WARMI, para generar y multiplicar la población y construir una sociedad de felicidad y armonia, que éste a su vez representa el Camino al paraiso de los Aymara-qhishwa. Este camino refleja la transformación de la naturaleza y la transformación social del hombre sobre el Planeta.

Por otra parte, la representación de los cinco cuadros centrales de la WIPHALA significa la expresión de los principios morales del hombre andino. Es la sagrada PENTALOGIA de los AMAWT'A como sigue a continuación.

1.- No seas flojo 2.- No seas Mentiroso 3.- No seas ladrón 4.- No seas asesino 5.- No seas libertino.

Estas normas tienen el único propósito de evitar y frenar todos los defectos del ser humano. Estos cinco cuadrados centrales, representan también, las cinco notas de la Música Pentatónica andina, ejecutada en los ritmos del Jarawi, Wayli, Wayñu y otros. Es también la representación de los cinco poderes de la estructura del Estado comunitario de los Andes:

1.- La Doctrina filosófica 2.- El gobierno 3.- La economia 4.- La legislación 5.-La justicia

Finalmente representa los cinco periodos del PACHA-KUTI (la revolución cósmica), según el proverbio de los AMAWT'AS, cada 500 años debe haber un cambio ó una revolución, en la estructura social, económico y politico de la sociedad Andina y en el Mundo.

Por todo lo expresado, la WIPHALA simboliza la doctrina filosófica del PACHA-KAMA (principio; del orden Universal), y la PACHA-MAMA (madre, cosmos) que constituye el Espacio, el Tiempo, la Energia y nuestro Planeta, por eso el significado de la Wiphala es un todo.

La Wiphala expresión del calendario cósmico

Según Alejandro Quisbert M. en una publicación explica, que la WIPHALA es la representación de un instrumento de medición astronómico y matemático, que probablemente nuestros antepasados habrian utilizado para controlar los movimientos de la Tierra, con relación al Sol y la Luna.

A través de esta se podia apreciar, los fenómenos metereológicos con lo que permitiria aplicar en forma adecuada y sistemática la tecnologia agropecuaria en los Andes.

La WIPHALA como instrumento, tiene sus normas y cumple una función que consiste en la interpretación horizontal, vertical y diagonal en combinación con los siete colores.

Afirma Alejandro Quisbert M. que éste instrumento se conoce con denominativo del AWAKU andino, por consiguiente la interpretación matemática de este objeto se puede explicar de la siguiente manera: La combinación de los colores, con diferentes direcciones, forma armonia matemática en cada casilla y para guiarnos se necesita tres lecturas, una vertical, otra horizontal, y la tercera diagonal. Esta lectura a su vez separa las partes iguales del instrumento.

Entonces la parte de arriba corresponde el dia con el Sol, la parte de abajo la noche con la Luna. Es más, con el instrumento se puede interpretar, mediante un cálculo matemático del solsticio, el equinoccio inclusive los eclipses. Por ejemplo, la luna anual tiene trece meses de 28 dias, por otra parte el sol anual tiene 12 meses, 8 meses de 30 dias y 4 de 31, sumando todos los dias se hacen 364 dias, más un dia llamado el JACH'A-URU (dia grande) con lo que, suman los 365 dias del año Calendario.


Por eso en los pueblos andinos hasta hoy en dia se celebran cada 21 de Junio, el año nuevo AYMARA-QHISHWA, ó el MACHAQA-MARA ó el MUSUQ-WATA, también conocido históricamente como el MARA-T'AQA (separación del año).

Debemos tomar en cuenta que después de cada 21 de junio de cualquier año que pueda coincidir con la luna llena, se podria comenzar a contar, desde la casilla central del instrumento; los cambios de la luna y del sol que tiene relación con la Tierra, el cual permite señalar con exactitud las estaciones del año calendario.

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